救自己要靠自己，不能靠別人，別人對我們嚴厲斥責、障礙的，往往都是真正的大恩人。
但是一般人受不了，一遇到這種人掉頭而去，還要加以毀謗，那他就沒有成就了。
所以必須要很細心去觀察，能幫助我們放下名聞利養，放下貪瞋癡慢，放下分別執著，這是真善知識，這總要認識，不可以恩將仇報。
那個逆境是什麼？是逆增上緣，那是佛菩薩。所以佛與魔也是假的，也不是真的。破壞你功德的就叫魔，成就你功德的就叫佛。他故意惹你生氣，你不生氣，那是佛，為什麼？你的功德更增上。魔、佛就是一念覺迷變現的境界，你一念覺，外面統統是佛；一念迷，外頭統統是魔。說穿了，真正外境無佛亦無魔，佛與魔就是你自己一心在那裡轉變。所以不管在什麼情形之下，別動肝火，決不生氣。也有人說，如果不生氣，人家來欺負我，得寸進尺呢？這個情形有的，可以裝著生氣，假生氣別真生氣。一生氣，事情辦成了，那叫善巧方便，那是智慧的運用，不是真生氣，真生氣就是火燒功德林。演演戲，表演一下沒關系。我們一定要善於運用，善於運用是智慧。
我們要想真正成就，真正離苦得樂、究竟解脫，先要從哪裡學起？要學無分別，你能從這個地方下工夫，這真正叫從根本修。換句話說，今天我們在極不平等的人事環境裡，環境很復雜，把它歸納成三個就統統包括了，人的環境、事的環境、物的環境。現在這三個環境都是極不平等，在這極不平等裡面修平等心。平等心怎麼修法？我一切不分別、不執著，心就平等了。更巧妙的方法是念阿彌陀佛，與一切人相處，我念阿彌陀佛，在一切事務裡我也念阿彌陀佛，一切物質環境裡我也念阿彌陀佛。把一切不平等統統歸到阿彌陀佛，就平等了，這是八萬四千法門裡面一個很巧妙的方法，因為人沒有法子做到沒有念頭。沒有念頭行不行？不行，沒有念頭叫無想定，無想定不是佛法，真要修成了，果報在四禅無想天，那還是個麻煩事情！所以，禅定叫止觀，止是止息一切妄念，觀是心裡清清楚楚、明明白白，它不落有念，也不落無念，那才是真正的禅定。我們念佛方法正符合這個標准。念佛人沒有一切念頭，這是不落有念；我這一句佛號清清楚楚、明明白白，也不落無念。有念無念都不落，這是念佛法門的微妙之處！
佛在經上講過，娑婆世界也是好修行的場所，在娑婆修行一天等於在極樂世界修行一百年。為什麼？西方極樂世界沒有障礙，樣樣順心，樣樣如意，提升很困難。這個世界苦樂夾雜大起大落，要墮落很快，一下會墮地獄，要往上升也快。所以你能了解這個環境，抓住這個環境大幅度的提升自己多好！大幅度提升最重要的一個原則就是慈悲，就是愛心。你能夠把你的愛心擴充到法界虛空界，至少也像《弟子規》那樣一個標准，「凡是人，皆須愛」。你能夠愛一切眾生，人之外所有的動物平等愛惜，花草樹木、山河大地你沒有一樣不是真誠愛心，那你到極樂世界去，那個品位就提升得很高、很高了。我們在這個世間學這一招，學化解所有的怨恨，別人毀謗我、侮辱我、陷害我，不但沒有怨恨，還有感恩的心，為什麼？消我的業障。順境裡頭感恩，逆境裡頭更感恩，這一生永遠生活在感恩的世界，多幸福！放下恩怨，全心全力尊重別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，我們斷惡修善、積功累德要這樣去做才有真實的功德。
住在這個世間，跟一切眾生往來，就學普賢菩薩，恆順眾生，隨喜功德，念念想幫助他們、成就他們。眾生造惡沒有關系，有緣，你慢慢去感化他。我們做出一個好樣子來給他看，讓他慢慢去覺悟，像《華嚴經》偈子裡頭所說的，「捨身無量等剎塵」。菩薩做這麼好的樣子給我們看，我們應當學習。自己覺悟了，幫助別人覺悟，隨緣不攀緣，有這個機緣要做，不能不做。這是講所有物質現象，緣聚緣散，聚的時候沒有歡喜心，沒有貪戀的心；散了的時候不生煩惱，沒有怨恨。聚也好，散也好，總要以心平氣和來對待，才能真正保持自己覺而不迷。
外面沒有是非善惡，是非善惡是從自己的心境裡面變現出來的境界。
南無阿彌陀佛！
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