從「心」開始

我們都要做功德，但有些人做功德沒有發心，因為做功德首先要發心，才能做得好功德。也就是說，做一件好事，你首先要想，我為什麼做，然後呢，再去做一件好事，並想一下我的發心對不對？比方說，現在很多人在賺錢的時候，他也有發心，他的發心是什麼呢？就是我要多賺點錢。這個就是他的發心，所以所做的事情的效果就不一樣了。希望大家發心要正，我們做任何事情實際上都有個意念，就是說，我今天做這個事情，到底跟我的學佛和修持有沒有關系？另外呢，是不是有誓宏願，就是說，我們做什麼事情，我們要有願力。我今天想做好人了，那麼我多做善事，我今天想幫助人家了，那麼你就是個好人，今天我實實在在地去與人為善了，那麼你就是個善人。所以，佛經上有一句話，叫“善男子、善女人”，實際上說的就是一心為善。我們修心的人，必須要身口意三業都要清淨，也就是說，你不但行為上在做善事，你在嘴巴裡講出來的話也必須要善。很多人行為上做很多好事，但是嘴巴裡講出來的話很難聽，這個也不算善業。還有很多人明明知道一些情況，比方說，我今天要做些好事，但是呢，好事是做了，嘴巴裡說，你看，今天要不是我做好事，你能夠這樣嗎？這樣的話，也是身口意還不夠清淨。
意念是最重要的事情，當一個人做善事做好事的時候，這個意念是非常重要的，因為只有帶有意念做事的時候，這個人的思維才會引導他的行為和舉止，還有他的言談。當一個人有意念的時候，他一定會經過思維去引導他的行為和他的嘴巴。比方說，我今天要做善事了，我的嘴巴才會說善言；我的腦子裡因為有了善念，我的行為才有善舉，就是我的行為和舉動才能是很善良的。所以，修心真的是非常的不容易，不單單是修一個嘴巴，也不單單是修一個行為，也不單單是修一個意念，它必須要三念齊修，也就是身口意三業都要清淨。所以， 我們一定要懂得修心，實際上是修持。修持是什麼呢？就是你每做一件事情，每有一個念頭，每說一句話，你都是在行佛、行菩薩道。你的每一句話、每一個念頭、每一個行為，都是不為自己，而是利他人的。所以，真正有願力的人，他是老想著幫助人家；幫助人家的人，他才稱得上是一個善人；能夠幫助人家的人，他才是一個有願力的人，才是一個受人尊敬的人。
如果一個人，只知道自己，不知道眾生，他從小不願意幫助人家，試想一下，就是你的家庭，就是你的兄弟姐妹，你們都不會跟他好好地做朋友，把他當兄弟姐妹這麼看的。所以，一個人的心必須要心若坦然，就是說，做人的心，要坦坦蕩蕩的，沒有任何雜念。所以，我們不管怎麼樣，我們要為求自利利他，也就是說，我們要求得自己的利益，但目的是利他。如果整天求得自己的利益，而不願意利他人，這個人雖然做很多的善事，但是他的功德非常少。所以，希望大家一定要明白，我們修心學佛，要自利利他，自己要受益，我們也要幫助人家。幫助人家的人，是能夠得到人家幫助的；而不能得到人家幫助的人，自己也一定沒有得益。所以，學佛修行，要經常想著眾生，這才叫發心。
一個人的功德是由兩部分組成的。首先，一個有功德的人，他不會害人，有功德的人，除了不加害於人，除了沒有害人的意識，而且他更沒有害人的言行，這樣的人，再加上幫助人，他願意自利利人，他願意再去做善事，這個人就會得到功德了。我們平時只知道念經、學佛，有沒有多少功德呢？你單單地去拜佛，你又不懂得念經，你又不懂得做善事，而你的意念充滿自私自利，你雖然每天在求佛，但是全無功德。也就是說，當一個人只知道向菩薩索求，而自己從來不願意付出的時候，實際上，他是沒有功德的。所以，我們現在一定要改惡從善，我們過去已經做過很多不好的事情，我們為什麼以後還要做呢？我們過去已經有過很多惡念，我們現在為什麼還要去想這些惡念呢？這就是道理。我們做人要講道理，修行人都是善於發心的，修行人懂得功德，我們念經修行，不單單是念佛給人家看的，也不是念佛給自己看的、聽的，實際上是善於發心。
大家知道，誰都需要太平。一個家庭沒有事情，就是平安，所以，我們經常說一句話，平安就是福。而現在有幾個家庭能夠真正平安呢？每個人都有災難，每個人都有麻煩，每個人都有一些雜亂無章的東西，那就是他的本心已經找不著了，他的良心已經變黑了，所以，要挽回世道，要讓人明白，當今之世有因果報應啊，因為人有生死輪回啊。如果你不學好、不學佛，你一定會繼續轉入生死輪回之中。所以，我們學佛，如果不懂得求生，我們不懂得平安就是福，我們不懂得知足常樂，我們很難斷惑證真。也就是說，我們很難斷掉迷惑，證明真的東西，我們人很難了脫生死啊。一個不能了脫生死的人，實際上就是一個沒有智慧的人；有智慧的人，他一定看得開，看得開就是辨得明，辨得明就是能夠真正地理解，能夠來轉化它（命運）；得到此身，已非容易，把握此身，這才是真道理。
我們說佛法法門很多，沒有一個法門不是以戒為本的，八萬四千法門，都以戒為基礎。一個人只要學佛修心，他就必須認真地持戒修本，我們在家人也要懂得五戒為根本，要懂得我們不能殺盜淫妄，因為殺盜淫妄這四條乃是性戒，因為不管你受戒或不受戒，實際上都不能犯的。不要說我們學佛之人，就是沒有學佛的人，難道可以殺人嗎？難道可以偷盜嗎？難道可以邪淫嗎？難道可以整天地打妄語、吹牛嗎？所以，要明白，學佛以戒為本，也就是說，戒律之重要。如果一個人沒有戒律，就等於一輛汽車開在馬路上，不遵守紅綠燈交通規則，那一定會被人家撞傷，那一定會出事的。所以，必須守戒。為什麼菩薩說，酒也要戒呢？因為酒能亂性。當一個人把酒喝多了之後，你想戒也戒不了，所以，必須阻止酗酒的習慣，如果酗酒喝醉了，非但對他修行學佛不利，還會直接影響到他的修心和修為。因為當一個人喝醉之後，酒能亂性，你的戒律也因酒而被破壞。所以，必須戒酒。也就是說，必須戒掉酒這個能讓你變成一個沒有戒律自重、稀裡糊塗的人。
我們既然已經學佛了，我們就必須守戒，我們皈依學佛，修法，學淨業之人，必須輪廓分明，要明白邪惡，我們要諸惡莫做、眾善奉行，我們要有信念，我們要有願力。我們要懂得怎麼樣來自度自己和度化他人，我們怎麼樣來度化自己的父母親、兄弟、夫妻、兒女、姐妹、妯娌，像自己的朋友，像自己的同事，還有鄉裡親戚，一切有緣之人啊，我們都要去勸勸他們。我們要勸人，我們自己就必須要好好地修心，因為自己修好了，才能勸說別人，所以，勸人者，自欲先勸，也就是說，必須先把自己勸說好了，才能勸說人家。勸人做善事者，必須自己先做善事，才能去勸說別人。所以，我們是出世間事，我們無以本身為本。也就是說，我們在這個世間，學佛修心，我們一定要以人的本性為本，我們要言傳身教啊。現在的孩子看父母親做什麼，他們也做什麼，現在的學生看老師怎麼樣，學生也怎麼樣。這就叫學習，對學佛人來說這叫學佛。曾經跟大家講過，我們很多人不明白言傳身教的重要，我們只知道自己要人家怎麼好，而自己卻做不到，這樣，己不正，焉能正人？
大家要明白，一切法門就是讓你了脫生死，一切法門就是讓你斷盡煩惑，斷盡煩惱和疑惑。所以，斷盡煩惱，你才能看得見、分得清、見得明，你才能見地高、功夫深、智慧大、斷疑惑，就是要你明白人間的對錯，都是空的、假的，沒有迷惑才能走對道路。如果你不懂法門，如果你不學佛法，你再聰明，你也無濟於事。所以，大家要明白，真誠的學佛修心之人，應該斷掉煩惱，不停地增長佛菩薩的境界，這才是增長功德智慧的一個重要方法。我們懂得了怎麼樣來克服自己的貪瞋癡，我們就明白了人間的真道理，我們到人間，那只是來過渡的，而我們要找回自己真正的本性。所以，佛菩薩稱為最甚方便，然此不斷普度，定將眾生度上彼岸，我們要不斷地普度眾生，而且我們自己先要做一個聖人，學習菩薩，度盡眾生。
我們學佛修心的人，必須要有境界，我們對人要和藹可親，菩薩說了，讓我們把世界上所有的男人都作為你的父親，把所有的女人全部作為你的母親，這樣你才不會有瞋恨心。是啊，父親、母親做錯事情，孩子是沒有辦法怨恨他們的，我們就要有包容心，我們能夠包容天下之不能包容之事物，我們要學習天下所有能夠普度眾生之佛法。