修行！  
    修正自己錯誤的行為，這是真正的福報！
    有機緣天天聽經、念佛，是天下最有福報的人！
    真正修道人，生活樸實節儉、隨緣自在，諸佛護念，所以要知道，能放下的人，真正有福！
    一天到晚背好多包袱，那人可憐，沒有福！
    “定”是真正的福報，無論在什麼境界裡面，不被境界轉，在境界中如如不動，這種人有福！
    “一心清淨”，身心沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱，這是真正的福報！
    福報現前不能享，福報要用來供養一切苦難眾生！
    福報給眾生享，不要自己享，這樣福報就永遠享不盡；福報自己享，沒幾天就享完了。
    福報給眾生享，是真正的福報！
    福報自己獨享，很容易變成禍害。
    所以，世尊示現在九法界，絕不示現享福之相！
    福報絕對不是為自己享受，而是為了接引眾生。念念為眾生，不為自己，這個人福報無邊。
    經雲：“親手布施，誠誠懇懇，福報最大。”
    有許多人發心印經，印經是修大福報！
    一切經裡面，最有價值的無過於《阿彌陀經》，這是弘揚圓頓大法，弘揚第一法門，我們明白之後應當努力去做。
    念佛法門，是一生成佛的法門，如果你死心塌地來修學，成佛真的不難，三年決定成功，所以說哪一種人福報最大？
    老實念佛，一句“阿彌陀佛”念到底的人，這種人福報最大！

    懂得三世因果，就不會怨天尤人！ 

    佛告訴我們：“一切法從心想生”！
    善心現善境界，三善道！
    惡心現惡境界，三惡道！
    要斷除濁惡，恢復清淨，必須從心地下功夫。
    佛在經上特別提醒我們，這個世界是五濁惡世，特別是在現代的社會，人心是貪嗔癡慢疑。貪嗔癡慢疑現的是什麼境界？三惡道的境界。現在三惡道已經現出來了，我們不必到三惡道去看，我們這個世間就是。
    人心有善有惡，你說三惡道苦，三善道也苦！
    這個世間，天災人禍，災難頻繁，像地震、水災、風災這樣的大災難，我們今天都受到了，由此可知，六道都苦。
    苦日子，貧窮的人容易體會，富貴的人不容易體會。他沒有受過苦，你跟他講三界統苦，他沒有辦法體會。除非一個大災難出現，他沒東西吃了，他才會曉得饑餓苦；他沒有衣服穿了，他才知道凍的苦。必須到他失掉的時候，他才知道苦。
    苦樂的果報是自己修的，自己去受用！
    全是自作自受，決定不可以怨天尤人。現前一般貧窮的人家，他不覺悟，怨天尤人，這不是解決問題的方法。
    解決問題的方法，是要真正懂得因果報應！
    財富是命裡頭有的，命裡怎麼有的？
    是你前世所修的，這是因果通三世！
    因果報應，現在連外國人也知道，欠命的要還命，欠債的要還錢。

    讓身體越來越好的秘訣 

    諸位也許看過“山西小院”，那些癌症的病患，醫生都放棄治療，但是他們一心放下對於疾病的這個念頭，不再想這些，專心讀經念佛，居然在很短的時間他的病就好了，再去檢查沒有了。
    社會一般大眾認為這是個奇跡，現在我們讀了這篇文章，知道它有科學根據。
    他說：“如果能夠在越多的時刻保持樂觀、祥和、喜悅、感恩的心情，避免憤恨、不滿、妒嫉、不安、懷疑的情緒，久而久之，身體就越來越健康，免疫系統越來越強健，越來越不容易生病，正向思考的神經系統也會越來越發達，想法就越來越樂觀積極，形成一個良好的循環。很多疾病都是因為自身細胞不健康，而變得難以治療。”
    身體細胞的變化都在我們的念頭，我們念頭善，身體細胞都會變成很好，如果我們念頭邪惡，我們身體細胞就變成帶著病毒，這個道理要懂。所以他引用諺語，所謂「好人好自己，壞人壞自己。世上沒有損人利己的事情，損害別人就是損害自己。人要想真正健康幸福，要用愛、感恩和祥和的心，代替所有怨恨、不滿和憤怒的病態心理。
    這是科學家給我們做出的報告。

若能在家孝父母，此即名為勝福田，現世流布大名稱，未來福報轉無量。（龍樹菩薩說法要偈）

一、孝順父母的意義

父母有生育、養育、教育之恩，可說是功德巍巍，在《父母恩重難報經》當中，曾以七種比喻來說明父母恩德深重，難以報答：

（一）肩擔父母，繞須彌山，經百千劫，猶不能報父母深恩。

（二）遭饑馑劫，脔割碎壞，經百千劫，猶不能報父母深恩。

（三）手執利刃，剜眼供佛，經百千劫，猶不能報父母深思。

（四）刀割心肝，血流遍地，經百千劫，猶不能報父母深恩。

（五）百千刀戟，刺於己身，經百千劫，猶不能報父母深恩。

（六）打骨出髓，經百千劫，猶不能報父母深恩。

（七）吞熱鐵丸，遍身焦爛，經百千劫，猶不能報父母深恩。

二、孝順父母的方法

父母的恩德既然如此深重，我們應怎樣做才能算是「孝順呢？佛教認為孝順有不同的層次：一般的人對父母甘旨奉養，只是小孝；功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是為中孝；引導父母趨向正信，遠離煩惱顛倒，永斷三途之苦，是為大孝；視三世一切眾生皆是我父我母，盡一切力量，令入無馀涅槃而滅度之，才是最無上的至孝。所以，克盡孝道，應該注意下列三點：

（一）孝順必須是長期的，不是一時的：父母以畢生歲月為我們辛苦奉獻，我們即使不能終身膝下承歡，也應該長期供養，使無所缺。

（二）孝順必須有實質的，不是表面的：孝順父母必須解決父母實際需要，不僅在衣食住行上無虞匮乏，在生老病死上有所依靠，還要始予父母精神上的和樂，心理上的慰藉。

（三）孝順必須能全面的，不是局部的：孝順應從自己的親人做起，然後本著「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的精神，擴充到社會大眾，乃至無量無邊眾生。

三、孝順父母的果報

（一）現世流布大名稱：

孝順父母的人不但孝名遠播，而且因為具有下列特點，所以得到社會大眾的肯定贊譽：

1.能進德修業：孝順父母的人為免父母擔憂，必定行事正派，操守嚴謹。

2.能治理家庭：所謂「言教不如身教，在家中能以身作則，孝順父母，堪為子孫親眷的榜樣，家庭自然充滿和敬的氣氛。

3.能慈悲待人：孔子曾說：「愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人，愛敬盡於事親。對於父母能感恩圖報的人，往往能進一步以笃實誠敬的態度對待他人。

4.能盡忠職守：孝順父母的人深恐事業無成，讓父母蒙羞饑餒，所以做任何事都會兢兢業業，全力以赴。

實踐孝親感恩的人不但能獲得善名美譽，連諸天也都會為之感動，經雲：「若有男女依母教，承順顏色不相違，一切災難盡消除，諸天擁護常安樂。中國歷史上因為孝行而感得草木土石助成善舉的事跡也為數不少，古德說：「精誠所至，金石為開。孝之極至，就是誠。只要有誠心，無事不辦。

（二）未來福報轉無量：

種好因，自然得善果。《涅槃經》說：釋迦牟尼佛之所以能夠修得三十二相、八十種好，是因為佛陀於無量阿僧祗劫之中，恭敬三寶，孝養父母，所以今世才會感得如此殊勝的果報。可見孝行感果之殊勝，展轉無有窮盡。

孝順父母，不但今世常為人天之所愛敬，更可為來生種下圓滿佛道之因，所以《大方便佛報恩經》說：「父母者，三界內最勝福田。」

四、結論

孝順父母不但對個人現在、未來有莫大利益，對於社稷更具有安定作用，如果人人都能孝順父母，乃至做到佛教所說的大孝、至孝，則國富民強，世界安樂是指日可待之事。

吃素的真義何在？

     就佛法而言，一切眾生都有佛性，人人都能成菩薩、成佛。基於這個理念，我們怎麼能殺害眾生，並且食用它們的肉呢？再者，一切眾生都是我們過去的親眷，吃眾生肉就等於吃自己過去親眷的肉，我們怎麼狠得下心來做這種事呢？儒家孟子也說：“見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚。”吃素，是一種慈悲心的展現，有了慈悲，不但福德能夠增長，而且身體也會健康。

我常用一句話來勉勵志願者，也勉勵自己：「盡心、盡力、盡可能學習；不勉強、不挑剔、不可能失望！」在任何時間、任何地方、任何事情，不論是需要我們動手、動腳或動嘴，都應該全力以赴。

如果是我們懂得的事，就盡我們所知所能來做；如果是不懂的事，那就一邊做一邊學習。

雖然有的人會說「我不懂」、「我不會」、「我不能做」，不過，對志願者菩薩來說，應該是沒有一樣不會，沒有一樣不懂，也沒有一樣不做的。

因為身為志願者，要能夠不會的就學，會的就奉獻。具有這種學習精神的志願者，任何事都難不倒他的。

唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌！好，念一下，觀想我們的爸爸媽媽、所有的眾生大家都發菩提心，有一個生命的正確的方向了，唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌（八遍），這個咒標准要背，因為我們受菩薩戒的人，看到一只動物也要跟它講「你要發菩提心，受三皈十戒」。

要發菩提心，所以各位你要經過廟看到土地公、看到王爺，都要念這個唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌！就是我們一起發菩提心，但是土地公等一下打你一下「你叫我發菩提心你又沒發，你還在吃肉還叫我發心？」那就不圓滿了，所以我們要幫助別人要引導別人你自己要先做好。所以大家一起發菩提心，唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌！所以這個咒叫「一切菩薩成佛咒」，太重要了----發菩提心咒，所以最高的回向就是：大家「世世常行菩薩道」就是要發菩提心，這個最重要了！

像各位每次都來放生會不會累啊！你要說「會，但是不會退轉」，冷啊、難過啊，生病啊，但是不能退轉，有時候人家會退轉，因為你放了人家還罵你，‘你們這些人怪怪的，錢不會拿去別的地方用，’甚至各種批判，連老師傅都罵你‘你干嘛放生呢？’但是各位不能退轉，因為這是佛講的，受了菩薩戒要方便救贖所有生命，那只雞、鴨都是我的爸爸媽媽，所以每次他們在講我都說："喂，等一下再講，那只魚是我爸爸我不能救嗎？那只雞是我媽媽我為什麼不能救？你講了一百個理由都不是理由，就是因為你沒悲心，你放生一萬只有二只死掉，那很正常，但是那二只死掉至少也生天了，其他還活著，那你阻擋人家放生，你等於叫他們大家都去死、都在痛苦，你毫無理由講這種話，沒有一個理由講這種話，所以雖然事情有不圓滿，本來世間就不圓滿，但是我們隨喜，但是我們希望做的更好，而不是反對，這個不是佛教徒了，所以大家要生起一個大悲心。

當我們被知識卡住頭腦的時候，就忘了慈悲心，那是最可怕的事情。一個人就要被殺了，你還在討論「不要理他啦！」，他就已經流血快死了，大家還在開會「到底要怎麼辦？」，那他就已經死了，所以要先救再講，佛教要培養我們這樣的心，祖師大德甘願割肉也要救那只雞、鴨對不對？釋迦牟尼佛甘願身體被吃，也要救那只虎，所以有人在討論「虎能不能放？」，「不行，那放了會咬死人」，我說：「釋迦牟尼佛曾救過老虎」，釋迦牟尼佛想的是當下的慈悲，而不會討論那種很怎麼的問題，所以一只鴿子要被殺，國王寧可把全部的肉都割下來要救那只鴿子，這沒有討論的余地，難道我們的母親要被殺，我們兄弟來開會看要不要救？沒有那個道理的。為什麼這樣？知識分子卡住了他的頭腦，悲心不見了，所以為了要培養悲心：唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌！嗡 嘛呢 呗美 吽！各位要常念：唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌！嗡 嘛呢 呗美 吽！不能被他們轉掉；報紙稍微攻擊一下就不敢來放生，這個不對，這個是佛在做的事情，眾生要做的事，慈悲就是供養佛，每一個眾生都是佛陀的孩子，每一個眾生都是眾生的父母，救父母先救在說，所以我想，我們行菩薩道，就是要有這種救火隊的精神----先救火，先停止痛苦，所以我想這是佛為什麼第一個制定「不殺生」？「不殺生」不要任何生命痛苦，進一步要我們吃素、放生，進一步要真正的解救生命，告訴他們佛法，究竟離苦的方法，一步一步的，所以常常要念這個咒，因為很多人沒有念，他的悲心退轉了，菩提心退轉了，就開始變成一種理論性的東西，就不圓滿了。 

唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌是《大乘本生心地觀經》裡面最重要的一個咒語，所以佛要我們天天要念：唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌！當願眾生發菩提心，成佛度眾生，那你不念這個，然後你的心裡面就變成剛才講的「枯燥乏味」，變成理論性的宗教，而不是一種真心的、內心的、悲心的宗教，這樣就失去了意義了。所以大家，為了這個，大家再念幾遍，當願所有眾生真正感受到對方的苦，這一種感受這個叫空性、自然的慈悲，母親對待孩子不用書教，不用在那讀書，母親對待孩子本來就是要讓他快樂、要救他，那個不用讀佛學院，所以佛教修行要達到這樣，要自自然然的慈悲，然後有自自然然的慈悲，大家再來讀佛經就好一點，讀佛經就成一種利益眾生的方法，而不是一種「我喜歡」，「我喜歡」打坐、「我喜歡」念佛、「我喜歡」持咒、不喜歡別人跟我不一樣的，這樣的心裡就不圓滿了，所以願大家心裡要開花----聞菩提花。

人生有多種：有服務的人生，有自私的人生；有智能的人生，有愚癡的人生；有快樂的人生，有煩惱的人生。有的人的一生，只想到飲食男女，好象馬牛一樣，水草之外，別無所求；有的人的一生，貪得無厭，得隴望蜀，做欲望的奴隸。真正想要獲得自由自在之解脫人生的人，實在為數不多！

　　你看！世界上有的人為了錢財而不能自在；有的人為了感情而不能自在；有的人為了思想見解而不能自在；有的人為了功名富貴而不能自在。

　　人生的左右，經常吹著八種境界之風，此即：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂；誰不為此八風所動，誰不為此八風所苦。我們隨著此八風境界所轉所動，想要自在，實在難矣！

　　吾人想要獲得自在的人生，就要懂得“人我互調”、“以人為我”，如此很多事情就能心平氣和，自然就會有自在的人生。

　　我們要能逆向思考，凡事不要求對方，先想想自己；要以責人之心責己，用恕己之心恕人，當能獲得自在的人生。懂得平等互惠，懂得包容體諒，自在的人生就可以在當下實現了。

　　例如，金錢被人倒閉了，就想：這可能是我前世有欠於他，今生還他算了。如此觀照，當然就能自在。

　　愛人離我而去，心不甘、情不願；但是你如果能回頭一想：我愛他，就應該尊重他的自由；想到他的自由，自己怎能不自在呢？

　　名位失去了，不必感到痛苦！無官一身輕，不是一樣可以逍遙，怎會不自在呢？給人毀謗了，不必想到難堪！你想到這是替我消災，不但不去計較，反而應該感謝他，你怎能不自在呢？

　　人生就如一座工廠，就看你工廠裡出產的產品如何？如果你生產的產品是明理、覺悟、利他、奉獻，你的工廠的名譽就會好，而你的人生又怎能不自在呢？

　　人生的自在，不在他求，不是他人賞賜；自在是自我的事情，自我的當下轉識成智、轉我為人、轉苦為樂、轉迷為悟，當然就可以轉束縛的人生為自在的人生了！

有福不享不是傻瓜嗎？很多人希望享福，實際上享福的人卻是沒有福的人。我們現在提倡心靈環保、禮儀環保、生活環保，環保的原則就是佛教徒的生活原則，也就是簡單、樸素、整齊、清潔、衛生、健康。

所謂享福是享什麼福？一般是指物質的福。有人討兩個老婆，用他人來服侍自己，叫作享齊人之福。不少有錢人在城裡有房子、城外有房子，乃至世界各地都有房子。這些房子要人照顧，需錢維護，但他一年當中，可能住不到一兩個月。

作家林清玄有一次告訴我，他有一個背包用了二十年，有些太太一年買二十個皮包還嫌不夠，這就是物質的浪費，即使把皮包拿去義賣也是錯的，因為你刺激別人生產多余的東西。

人間有五欲的福，句括男女、衣食、娛樂等等，這個福很難界定有多大、有多少。

有人認為金錢來得容易，要用就痛快地用。其實，花錢如流水，揮金如土，是真正沒有福報的人；明明是錢嘛！卻當水當土用，這是損福。有福不僅不可享盡，而且最好不要享，要培福、種福才對。

我們從生到死，真正憑自己的智慧、知識、體能、技能而培的福並不多，但從環境中得到的各種恩惠卻多不勝數。付出的少，而得到的多，也就是享福的機會多而培福的機會少；即使想幫別人忙，也不一定做得恰當。有錢的人再給他錢等於沒給，不算做好事；所給予的必須是別人真正迫切需要的東西，才是修福。比如他人遇急難，你協助他度過難關；或者社會混亂，你奔走呼吁，用種種方式喚醒大眾。不過，即使如此，自己依然得到的多，付出的少，所以人不可不惜福，福報不可享盡，務必珍惜。

當前的我們，浪費太多自然資源，多浪費物質就多制造垃圾，也破壞自然環境，對地球、對子孫的影響很大。等我們以後投生、轉生回來，屆時地球千瘡百孔、滿目瘡痍，生活困難，活得不長，死也死得很痛苦。

    忏悔不是讓你老念著：這個事我作錯，那個又作錯了天天在後悔。那不是忏悔，那是繼續再造罪業。你每想一次，就又造一次，你還怕造的不夠多嗎？所以過去作的錯事，知道就好，下一次再不造過錯，這是真正的忏悔。真實的忏悔，圓滿的忏悔，究竟的忏悔，徹底的忏悔。給諸位說，就是念這一句阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷。這是無上的忏悔法門，無論什麼樣的罪業，五逆十惡的罪業，都能徹底忏除，他怎麼不清涼、不自在？     
           
    學佛的同修都知道我們業障很重，用什麽方法去消業障？用什麽方法忏除業障？念經行不行？拜忏行不行？修福行不行？說實在話，念經、拜忏、修福都是好事，未必能消除業障。為什麽？你先要曉得什麽叫做業，什麽叫做障，你總得要把這些搞清楚。障是什麽？障礙了自性。自性有無盡的智慧、無盡的德能；我們今天的智慧德能不能現前了，這裡頭有障礙；如果沒有障礙，當然現前，跟諸佛如來無二無別。
　　

    現在有障礙，障礙是什麽？障礙是業。什麽是業？業是造作。正在造做的時候叫事，造作完了叫做業。你們在學校念書，發給你這個本子叫作業本，在作業；作業圓滿了，就畢業。那個業，就是障礙。所以你誦經、拜忏、修福，都是在造業，造業如何能消得了業障？消不掉。只有不造業，業障才能消掉。哪有造業能消業障？不過你誦經、拜忏、修福，你造的是善業，不是惡業。善業在三善道享福，這是果報；惡業在三惡道受苦。善惡統統是業，統統障礙自性，這叫業障。
　　

    因此，你念經，你拜忏，想一想你的心是不是清淨，你的妄念是不是少了？假如妄念煩惱減少了，一年比一年少，一月比一個月少，你這個業障逐漸逐漸在消除。如果你的妄想雜念還是一樣的多，甚至於一天比一天多；換句話說，你所修的與消業完全不相干，這一點要知道。我們明了這個事實，你就曉得什麽是真正的忏除業障；心清淨了，心平等了，業障就消除了。

    我們還舉前面「誦經消業障」的例子來說，會念經的人消業障，不會念經的人造善業，不但不能消，他在造善業。怎麽叫會念、怎麽叫不會念？會念的人，念經是修清淨心，是修平等心，這個人就會念了。怎麽個修法？經本展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，一直念下去，不打一個妄想，不起一個雜念，豈不是念這一部經的時候在修定，在修清淨心。經文一個字沒念錯，一個字沒念漏掉，這個叫消業障。如果一面念經，一面想裡面的意思，業障就消不掉，那就造業了。所以不能想意思，是用讀經的方法修定，修一心不亂。
　　
    讀經跟念佛同樣一個道理，不夾雜、不懷疑、不間斷，這就能消業障。拜忏也是如此，全心全神聚會在忏儀上，依照這個儀規來做，哪個地方是拜、哪個地方是念、哪個地方是觀想，也不雜妄想，這個拜忏收的效果就大了，他在修行。修什麽行？修清淨心、修平等心、修覺正淨，這個能消業障。

    修福要三輪體空，不著相。不要做了一點好事，經常掛在心裡，我做了多少多少好事，去年做多少好事，今年做多少好事，那叫造善業。好事做完之後，忘得乾乾淨淨，心地清淨，一塵不染，這個修福是消業障，這個要知道。
　　
    譬如我們印經，把自己的名字印在後面，這個是我印送的；如果你真有這個念頭，你著相了，你是在修善業，不是在消業；自己確實沒有這個念頭，後面這樣寫著，是寫的給別人看，希望他們來仿效，這個意思可以，這是對他的，不是對自己。對自己是三輪體空，對別人是故意標榜，讓別人去行。因為世間人名利心很重，這個好事情，我也留個名，好吧，讓他也去做一點善事，這是鼓勵人做善事的。如果自己真有這個意思的時候，你也是在做善事，你不能消業障。所以消業障就是心地清淨，覺而不迷，淨而不染，這才能夠消除業障。由此可知，佛法教學絕對沒有迷信，你仔細去想，非常的合情合理合法。

清乾隆 金嵌珠四臂觀音像

忍辱是逆來順受，無我相、我執、我見，常觀想：“未生之時誰是我？生我之後我是誰？長大成人假名我，轉眼蒙眬又是誰？”去我相，就可逆來順受。學佛法是必須躬行實踐，若遇逆境仍能如如不動，才真正領悟到妙法蓮華經之妙處。

不要執著“我”相，這個“我”終會死，何必為這個“我”爭名奪利呢？若有人打你，那是你前生所造業的果報。你今生罵人，來生就會被人罵；你今生給他人添麻煩，則來生他人也會給你添麻煩，所以因果絲毫不爽。

若有人打你，就應作“無我”觀想，如果你難以放下這個“我相”，有一妙法可助你把“我相”放下。有人打你，你當自己走路不小心撞到門框上；有人罵你，你可自我解嘲，當他在唱歌，或說某種外國語言而你聽不懂。你能用這種種的反面方法以對治，煩惱自能消除。

人有業障才有煩惱，既有業障就應消除業障，修忍辱行。如彌勒菩薩偈雲：

　　“老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，

　　　補破好遮寒，萬事隨緣了。

　　　有人罵老拙，老拙自說好，

　　　有人打老拙，老拙自睡倒。

　　　涕唾在面上，隨他自干了，

　　　我也省力氣，他也無煩惱。

　　　這樣波羅蜜，便是妙中寶，

　　　若知這消息，何愁道不了。”

所以去“我相”修忍辱波羅蜜，才是真正明白佛法。所謂“千日打柴一火焚”，一把無明火起，能把日積月累的功德燒盡。因此，人學習佛法，必定修忍辱波羅蜜，不為外境而生煩惱。

   2 熱鬧場所裡容易造業，起心動念都是造業，喜歡看的、喜歡聽的動了情；不喜歡看的、不喜歡聽的生了嗔恚。喜歡的動了貪愛，不喜歡的動了嗔恚，看到有超過自己的又起了嫉妒，多麻煩！所以佛教給我們遠離這些境界。

   3 真正修行人喜歡“寂靜”，靜而後才能得定，定才能開智慧，智慧才能通達明了一切，通達明了就能夠解決一切問題。所以佛教給我們遠離塵勞，遠離這些繁華熱鬧的場所，保持心地的清淨，這是修行重要的原則。

   4 在現代社會，障緣太多。這些障緣，佛法稱之為“魔障”。什麼叫魔？魔是折磨，折磨就是讓你的心得不到清淨，讓你不生智慧。魔來擾亂，你要懂得什麼是魔？凡是讓我們不能夠得戒定慧的都是魔。有幾個人能禁得起魔的誘惑？有幾個人能夠不受這些魔的惱害？簡直是不可能。

淨空法師：善惡的標准是什麼

佛常常勸導我們斷惡修善，善惡的標准是什麼？十善業。佛教眾生總是簡單明了，大家好記，定了十個標准。

身的惡業有三個，殺生、偷盜、淫欲；反過來就是身的三善業，不殺生、不偷盜、不淫欲。你看這個標准多麼簡單！這個標准的境界淺深廣狹，完全看你自己的善根、因緣、程度。

口有四種惡業，妄語是說話不誠實，存心騙人；兩舌是撥弄是非，說人家壞話；绮語是花言巧語，誘惑眾生；惡口，說話很難聽、很粗魯；反過來就是四種善，不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口。

意有三種惡業，貪心、嗔恚、愚癡；反過來是三種善業，不貪、不嗔、不癡。今天我們要成就自己，不修十善怎麼行？佛在經上常常叫著“善男子、善女人”，與十善相應，你才是善男子、善女人；與十善不相應，善男子、善女人你不但沒份，將來果報在三途！