恭錄自《淨土大經解演義》

      我們看末後這一行，「至心回向，願生彼國」。前面所說的智能德能，修學有成就了，不管成就大小，也不管修行功德多少，全部回向，至心回向，回向給極樂世界，回向給阿彌陀佛，回向給清淨海眾，我只有一個目標，求生淨土親近彌陀，對了。這裡說的「至心」就是《觀經》裡面所講的「至誠心」。「《四帖疏》」，是《觀無量壽佛經》的批注，裡面說「至者真，誠者實」，我們現在對至心我們比較少說，我們多半講的是真誠，真誠跟至心是一個意思。「欲明一切眾生身口意業，所修解行，必須真實心中作。不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵（指惡性牢固），事同蛇蠍。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。」《四帖疏》裡這幾句話非常重要！我們要常常反省，我們有沒有犯這個過失？首先我們有沒有用真誠心？什麼叫真？真就不是虛妄。要用真誠心生活，要用真誠心工作，要用真誠心處事待人接物。在現前這個社會，一定有很多人質疑，這個世界是個虛偽的世界，別人起心動念都是欺騙我，我要用誠心誠意待人，豈不是吃大虧了嗎？沒錯，是吃虧了，吃虧是小事，你後面得的利益大了。後頭得什麼利益？往生佛國親近彌陀，你得這個利益太大了！吃點小虧算什麼，何必去計較！不肯吃虧的人，這個大的福報得不到。中國古人講「吃虧是福」，福來了你還不要，這不是有智慧的人，大福報來了你把它推辭掉，這愚癡。實在講是求之不得的，無緣無故受別人冤枉那個福報最大。
　　
　　有過失，別人批評我們、指責我們、毀謗我們、侮辱我們，那情有可原，真有過失。沒有過失，那個福德就更大。沒有過失，為什麼還遭這種羞辱？這一生沒有過失，前世的，多生多劫的。佛法告訴我們，人不是這一世，過去有無量劫，未來也有無量劫，只要你不超過六道輪回，無量劫的在六道裡頭輪轉，時間可長了。這一世沒造業，前世的，再前世的。我們這樣一想，哪有不造業的？不可能，哪有不跟眾生結怨的？這一生得人身，有幸聞到佛法，把這些道理搞清楚、搞明白了，最大的好處是什麼？逆來順受。逆境惡緣當中，我們甘心情願歡喜承受，消自己的業障，成自己的德行，開自己的智慧，好事，不但沒有怨恨，還有感恩。在大乘法裡這叫逆增上緣，逆境能幫助我們德行的提升，能幫助我們智慧增長，能幫助我們業障消除，能幫助我們圓成佛道。所以一個真正修學大乘的人，真正念佛的人，他是什麼心？一片感恩之心、一片慈悲之心，這是真的不是假的。真的，所以他才有真成就；假的，那就錯了，那就墮落了，那還要跟這些眾生冤冤相報沒完沒了，那是苦不堪言。聰明人、有一點智慧的人，抓住這個機緣，在這一生當中一定要超越十法界。有把握、有能力超越的，實在講就是淨宗法門，依靠阿彌陀佛。

那麼為什麼要接濟他人之急呢？這在我們中國的上古文化有一個觀念，就是同體同胞。孔子在《禮記•禮運》裡面談到人類社會一個非常美好的形態，叫大同社會。在《禮運》裡面有這幾句話，“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。”就是天地大道運行在我們這個世間的時候，那麼天下之人就以公作為行為的准則，不是自私自利的；既然出於公心，他選拔官吏就會選拔那些德才兼備的人，選賢和有能力的人去放在他最合適的崗位上，人際關系都講信譽，都非常和睦；那麼人的同體感、仁愛心具體體現在家庭關系當中後，它就會擴大，所以每個人不僅僅是對自己的父母有孝心，而且會把這個孝心拓展到天下的人，這就“不獨親其親”——“老吾老以及人之老”，不僅僅是慈愛自己的子女，而且要慈愛天下所有的子女，這就“幼吾幼以及人之幼”。這就是上古時期的一種深厚的推己及人的泛愛的精神，有時候叫博愛的精神。那麼對這個財物，他也是這種心量的，財物不能去浪費，看到地下有貨物不要拋棄，要把它撿起來保存好，但不一定要藏在自己的家裡。社會的政治、經濟的運作需要大家出力量，每個人都應該奉獻自己的力量，有智慧出智慧，有財力出財力，如果說整個社會的繁榮自己沒有做點貢獻，這是應該慚愧的。當自己獻出自己力量的時候，不一定是為了自己的名利，這些都是以一種“天下為公”的心態，來處理家庭關系，來處理人和團隊的關系。所以這就是談“誠明”問題了，一個人有這樣的真誠心，他一定會開發他光明的性德、他的智慧。這就是一個深厚的道德心理、道德情懷，他有這種情懷再去觀察他人處在這種窘迫的時候，雖然這個窘迫的處境是在別人身上，但是他不會說這僅僅是別人的窘迫，他會直接說，別人的窘迫、別人的困難就是自己的困難，因為他認為是同體嘛。我們去理解這個同體呀，它就是生起道德行為的巨大的一種心理和一種哲學的原則。同體就是比如我們這個身體就是一體的，這個一體裡面有頭，有兩只手，有足，有五髒六腑，這就構成了這個一體裡面的部分。但這些部分是一體的，比如說當這個左胳膊受傷出血了的時候，這個右手對它的幫助是不是無條件的？因為右手給它幫助，知道是同體，你左手把這個血都流完了，你右手也就沒有生命了，所以右手對左手的幫助是無條件的，是不講代價的。實際上幫助了左手也就等於幫助了自己，由於它們是同體的，我們要明白這個道理。那麼對這個身體我們從肢體的受傷去幫助它，他是不假思索地馬上就要止血的，本能的一種反應。他只有認為同體，只有對這種疼——疼痛感同身受，知道這樣的休戚與共的時候，他自然這種行為就會出來。那麼我們把這種一體感再擴大一下，我們一個國家乃至一個地球，乃至一個太陽系，乃至一個銀河系都是同體的。其他國家的民眾處在災難的時候，處在流血的時候，你要不要以這種像右手幫助左手的行為去幫助呢？這就是佛教講的自他不二，你幫助他人實際上就是幫助自己。好人好自己，壞人壞自己，這就是由同體觀所引發的自然的一種道德原則。

但往往由於現在我們有我執，有身見，心量狹小，這種同體感我們越來越沒有概念了，覺得他人是他人，我是我，所以相互之間就會產生很多的摩擦，甚至最終都是同歸於盡。《百喻經》裡面它有一個這樣的例子，說有一個師父有兩個徒弟——大徒弟、二徒弟，這兩個徒弟呢，平時還不錯，但也有點爭強好勝。這個師父腿部不大方便，有點關節炎，他就跟兩個徒弟說：“你們給我按摩按摩一下。”大徒弟按摩左邊，小徒弟按摩右邊。這個大徒弟在按摩的時候說：“我一定要按摩得很好，讓我的師父很舒服。”結果他看這小徒弟也很賣勁，他心裡說：“我要讓他不舒服。”等到他的師弟走的時候，他想：“我讓你按摩？我不讓你按摩，我要功勞獨占。”等他那個小師弟離開的時候，他拿一把刀把他師弟按摩的那個右腿給它砍斷了。“讓你按摩？不讓你按摩！”這個小徒弟一看：“诶，把我按摩的那個腿都給搞斷了！你搞斷了我的，我也搞斷你的！”就把另外一個左腳也砍斷了。你看這兩個徒弟，但是疼在哪裡呢？疼在他的師父。這兩師兄弟在這爭強好勝的時候，他的師父在流血啊，不僅肢體在流血，他心也在流血。所以我們人類社會都是在干這些蠢事啊，就好像一個國家兩個政黨在打架，但我們的祖先怎麼看我們哪？，所以一定要有同體感啰。所以如果把他人的急——窘迫看成自己的窘迫給予幫助，這就是我們生生世世不會遭遇窘迫的一個善因，救人之急就等於救自己之急，救了自己之急，你積了這個善因，你生生世世也就不會這麼急，就是這個意思。

那麼現在就涉及到財產問題了，這個陳幾亭先生說民間都稱富人叫財主，為什麼叫財主呢？由於他對財物有主持權，有掌控權，是他的福報。但這個“財主”要顧名思義了。雖然是你家裡的家業——大家都要注重財產，無恆產就無恆心了，大家很注重這些，但如果有同體的觀念，你要有一種意識，就是一方面自己惜福，自己要節約，另一方面把你惜福的一些福報要讓大家共享，共享的觀念這就是“周濟他人”。一個財主要這樣做，以後他的財產、他的富貴才能夠長久。但是可惜的是現在有很多的富人哪，財主哇，他並不是做了一個財產的主人。什麼叫財主？你能愛惜這個財物，而且能夠智慧地應用——能用得出去，這才叫財主。如果你只是愛惜這個財富，你不去用，不僅不給他人用，連自己都不用，家人都不用，就是囤積在那裡，這就叫財奴——被財物所奴役。

自古以來這方面的例子很多了。你看這個法國有個作家巴爾扎克，在他筆下常常會描述那些吝啬鬼的形象。比如這個葛朗台，他是非常富有的一個人，但是他就非常得小氣。他自己不用，自己穿得非常破舊，家裡吃得非常得糟糕，他的女兒穿的都是破裙子，想參加一個Party呢，都沒有一件好一點的衣服，他就這樣地愛惜錢財。他積聚了很多的法郎，都把它放在最高層的閣樓上，把它封得嚴嚴的——一缸一缸，然後他每天晚上最幸福的時刻，就是拿著一盞燈悄悄地爬到閣樓上，然後就把這些裝法郎的大缸的蓋全都打開，然後就這麼摸呀摸呀，然後就聽這個“嘩啦、嘩啦”聲音啦，他就在那享受——整晚整晚，這是他最美好的享受，但是不用一個法郎，這就是叫財奴。那這種人發展到最後，他臨終的時候也會積聚很多很多的法郎，由於又很貪戀又要保護，他有可能以後變成一條蛇就盤在這個法郎上：“你誰也不敢動我的，動了我要……”保護他這些法郎，這就是財奴。所以佛經都要求我們：要看清這個財物是不堅之物，要用這個不堅牢之物來修持堅實的功德。財產你不要以為就是你的，財產為五家所有：如果水災來了，你這個財產也保不住；火災來了，財產也保不住；小偷來了，你這個財產也保不住；國王要沒收了，你也沒有辦法；如果再生個敗家子，也不是你的。你要了解這個五家共有的這種真實性。所以要趁自己還有財產，頭腦清楚，趕緊要布施。要知道這個財——錢哪，它的本性就是水呀，錢財如水，你不可能存在這裡，水性是要流動的，所以現在看你的智慧，你要把這個水流到什麼地方，這是你的智慧。能夠往你這邊流，是你的福報；你要把它流出去，這是你的智慧。所以怎麼去流？就是要布施，對那些處在困難的時候的眾生，這就叫悲田。要種福田——種悲田。

如果你以衣服布施給他人，你下一輩子就能得到漂亮的莊嚴的容貌、顏色——上妙色，你的長相就會莊嚴，因為你用衣服來莊嚴了別人，那麼反過來就會莊嚴自己；如果你拿飲食去布施給他人，你下輩子就能得到大力氣，因為饑餓的人一吃飲食，他身上就力量充沛了，就有勁了，有勁——反彈過來，下輩子你身上也有勁了，做舉重運動員可能能得奧運會的金牌啦；如果你以燈來布施他人——燈是照明的，這種因果都是對應的，那對應的因果法則，下輩子你的眼睛就會很明亮、很清淨，不會得近視眼，；如果你以車乘來布施他人，車乘是讓大家旅行哪，行走比較安逸，那麼你的身體也會得到一種安樂；如果你以房子來布施他人，願得廣廈千萬間，“大庇天下寒士俱歡顏”，你以房子布施他人，以後你下輩子所需的東西也不會匮乏。這是《優婆塞戒經》裡面的，告訴我們居士怎麼去行布施。因為在家居士種福田以布施為主，尤其是以財布施為主，出家人是以法布施為主。如果你“給妻子奴婢衣食，有憐憫歡喜心”，就是你對自己家人——妻子啊，自己家裡的傭人啦，你布施給他們飲食、衣服，而且是帶著憐憫他的疾苦之心，布施有歡喜心——要以歡喜心布施，不能勉強，不能好像布施出去沒辦法，布施出去很後悔，像鈍刀割肉似的那樣的後悔，那他的福德就會有折扣——如果你以憐憫、歡喜心布施出去了，你未來是得無量的福德。

這裡布施再告訴大家一點，這事可能大家不了解的。布施首先取決於念頭，當你說你要把一個東西布施出去，你已經說出口了，雖然東西還沒有拿出來，但是已經在他人的賬面上。比如你要布施十萬塊錢，已經說出口了，那這十萬塊錢就不是你的了，你最後不拿出來，實際上你是欠了人家十萬塊錢。這一點一定要注意哪！有很多人上次四川地震也說捐，很多企業家口頭上承諾了要捐多少捐多少，最後到賬面上沒有那麼多，很多錢就不捐，這是不可以的。你在公眾場合已經說出口的，已經寫出來了，你一定要捐出來，你不捐出來你就等於是犯了盜了，這一定要明白呀。你看我們昨天講春秋戰國時期，有一個人叫季札，“季札掛劍”，古人就知道這個道理。季札他去考察各個國家政務的時候，他身上佩戴了一把白銀鍍的劍，當時經過徐國，這個徐國的國君一看這把劍很歡喜，很喜愛，到了愛不釋手的地步。這個季札呢，他是個善良的君子，一看他這麼喜歡，心裡就動了個念頭：“哦，既然他這麼喜歡，我就送給他好了。”但是他只是有這個心理，盤算這個，動了這個念頭，這個話還沒有說出口。為什麼呢？因為他還要到其他幾個國家去，這把劍他還要隨身帶著，自我保護還用得上。他念頭就是說：“等我其他國家走完了，回來的時候我把這把劍贈送給徐國的君王。”那麼這樣子他就又向前走了，等他回來的時候，徐國的君主去世了。那一般來說，這把劍他都沒有說出口，而且徐國的君主去世了，可能對一般人來說也就算了，但是不——這個季札他要履行他的心裡的承諾。所以就到徐國的國君的墓上去祭祀，去禮拜，最後把這把劍拿出來掛在了徐君的墳墓上，——送出去了。所以你看古人他動個念頭，他知道這就是因果：你動了念頭要贈送給對方的時候，這把劍就不是你的了。大家一定要注意，現在確實存在已經做承諾的他不兌現，不兌現就有因果。

——2008年11月大安法師講於秦皇島