我常用一句話來勉勵志願者，也勉勵自己：「盡心、盡力、盡可能學習；不勉強、不挑剔、不可能失望！」在任何時間、任何地方、任何事情，不論是需要我們動手、動腳或動嘴，都應該全力以赴。

如果是我們懂得的事，就盡我們所知所能來做；如果是不懂的事，那就一邊做一邊學習。

雖然有的人會說「我不懂」、「我不會」、「我不能做」，不過，對志願者菩薩來說，應該是沒有一樣不會，沒有一樣不懂，也沒有一樣不做的。

因為身為志願者，要能夠不會的就學，會的就奉獻。具有這種學習精神的志願者，任何事都難不倒他的。

宣化上人開示--人為色死

人為財死，鳥為食亡，孰對孰錯？ 

我們賺得的錢財，把它放在口袋裡，口袋有缺口，錢財漏了；一個蓄水池，它要是有了大的裂縫，水也就從縫隙中漏了。我們積聚的東西，把它放到破箱子或破籃子裡，也會漏了。

有的人修福積功德，犧牲奉獻，如果不懂得攝心守意，讓身口意有了缺漏，善行義舉也會隨著缺口漏了，殊為可惜。

有的人布施行善，但在布施的時候，心不甘情不願，讓受者的尊嚴受到傷害，對方不但不感謝你的施予，反而因為你的語言行為刻薄，因此懷恨在心，如此縱有善行，布施的功德也會漏了。布施不在乎物資施捨的多少，在於你的發心和真誠，《賢愚經》有這麼個故事：貧女難陀誠心供燈，光明特朗，勝於諸燈，承蒙佛為她授記，將來成佛的名號為燈光如來。真誠的布施就是供養，一分真誠得一分利益，十分真誠得十分利益。願我們用真誠供養來圓滿布施波羅蜜。

你幫人忙，協助別人做了多少好事，但是你一直抬高自己，自我膨脹，別人不服氣，反而對你指責議論，這就是你的功德有漏了。《道德經》中講“上善若水”，水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。所以我們為人處事，幫助他人，要像水那樣的柔和、清澈、隨緣，至高處流向低處的這種德性。也告訴我們為人處事不要為了一己的利益，要謙虛低頭，必能受人尊重。語雲：要成功，何妨低頭；要處世，必須忍耐。樹木花草都是向上生長，但是成熟的葵花，頭是低垂的；成熟的稻穗，也是低垂著頭。成熟的人生，往往懂得當低頭時就低頭。

有的人信仰宗教，受到信仰的熏陶，也懂得要存好心、做好事、說好話、做好人，如此積聚很多的功德福報。如果在某一種情況之下，只要稍遇逆境，他就大發牢騷，心生怨恨，感到懊惱，或口不擇言、怨天尤人，故而他的義行福報就會漏了，甚至有的漏光了還無法彌補，真是不值。所以有許多人為什麼做好事，卻沒有好報呢？因為他的身、口、意缺口太多，福報功德自然也會漏了! 

所以我們為人處事要慎言、慎行、慎思惟。

第一、待人要慎言，謹防口業之過。口業是我們四眾弟子最容易犯的毛病之一。平時，在家人也都是容易犯口業。你看在家人，沒事的時候總是喋喋不休說別人過失，不說心裡就不痛快，非得說。有時針對某事越說越厲害，造業太多。這也是我們修行中最大的一個漏洞。

惡語最傷人。一個傷他人，一個傷自己。特別是對方的事情，比如說有個人犯了一種過失，你想去說他，就你想說的這一念，就像人把斧子往空中扔，那斧子能砸到虛空嗎？能把虛空破掉嗎？破不掉。而最後這把斧子還得落下來，從哪扔出還落到哪地方去，還得砸你自己。這就是自作自受，多厲害的事情！

如果你這一天忍住了，不說什麼閒話，而且心裡能夠放得非常平靜，這就是功德。即使你心裡忍不住，口要能忍住，它也同樣有功德。忍住了以後，心裡暧洋洋的，久而久之，功德逐漸地攢滿。如果你就是有那麼一點好處，剛積攢那麼一點好，你說來說去的，慢慢地，就這點東西，也沒有了。這心裡一片空白，一片空虛。所以一般口業過惡都非常大。更何況說僧眾之過，那就更大了。因為僧是三寶的代表，那是我們的命根，是我們的家。就像人坐船似的，本來要渡過苦海，你硬拿刀在船上挖個窟窿，好玩啊！挖來挖去，你能過得了苦海嗎？一旦挖穿了，你會沉沒在大海裡。所以說，說僧眾過就這麼厲害。我們現在修行就好像在大海裡航行一樣，說僧眾過就等於在海裡航行的時候，把船鑿個窟窿。過去無始劫我們造的業，我們都堵不過來，更何況你又親自去鑿個洞呢？船哪能不沉沒在大海裡呢？你何時才能渡過這生死苦海呢？

一句話可以令人成功，一句話也可以讓人失敗；一句話可以救人，一句話可以害死人，甚至一句話可以造作天堂，一句話可以造作地獄。一句良言，如三冬暖爐；一句惡言，似六月寒冰。說話是一門學問，說話是一門藝術，說話一定要謙虛、感恩、贊歎、隨喜，方能福上加福。如果說話傷害到別人，縱有功德，福報也會漏了。

第二、做事要慎行，捨己為人，無怨無悔。只要真實利益眾生的事，我們就去做，眾生得不到真實利益的事，我們就不去做。我們所做每件事都要經過時空的考驗，才能對其善惡下定論。所以做事的人要有長遠心，更要有獨特的智慧。既已做了好事，就應該好好地把握，不可拿石頭砸自己的腳。正如自己的物品，不懂得保養，反而加以踐踏，當然好的東西也就壞了。做事是要謹慎，但如果真的做錯了，知道就行了，不要一味地後悔，只有從失敗中吸取教訓，以後再不犯同樣的過失就行了。人非聖賢，孰能無過。世間也沒有十全十美的事。雖做些有利於社會的事，但還是時常想到自己的利益，或者做了善事之後，再來後悔，福報功德就漏了。

第三、遇事要慎思，念念思惟善法。《地藏經》中雲：“南閻浮提眾生舉止動念，無不是業，無不是罪。”我們凡夫做不到像如來一樣如如不動，我們起心動念都在造作善惡業，何況我們的言行。又《佛說十善業道經》中雲：“龍王，當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂於晝夜，常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜，是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及余聖眾。”所以我們凡夫要多思善，少思惡，乃至於只思善，不思惡。既已給別人好因好緣，就要往好處去思想，如果幫助了別人，心中又生懊惱，如此即使身做好事、口說好話、心想好意，但是因為有漏，就如同鍋子漏了，碗盤漏了，口袋漏了，你怎麼能積聚福報功德呢？印祖開示中也告訴我們“靜坐常思己過，閒談不論人非……只看好樣子，不看壞樣子，看一切人都是佛菩薩，唯我一人實是凡夫”，看別人的好處自然思惟別人的好處，永遠記住別人對你的好處，永遠生活在感恩的世界，就好比時時刻刻接受陽光的普照。其實有時候福報和功德的積聚就在我們一念之間，凡夫和聖人差別就在這一念之間。

有的人一面賺錢、一面浪費；一面種植、一面踐踏。有漏的世間，有漏的眾生，保不住功德因緣，世間的功德好事都被我們自己的身、口、意漏了，佛制定戒律就是要清淨我們的身、口、意三業。為什麼我們修行不上路，不是別人的事，是自己的事。我們沒有按照佛的教誡去做，沒有好好地持戒。我們淨業行人為什麼口念彌陀心散亂，也就是這句彌陀聖號的功德被我們自己的身、口、意漏了。所以我們應該時時刻刻謹言慎行，攝身防意，千萬不要讓三業把我們的福報漏了，把我們辛辛苦苦積累的念佛功德漏了，這是非常重要的。

《無量壽經》雲：“善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。”願我們淨業行人三業清淨，信願念佛，蓮登上品。

唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌！好，念一下，觀想我們的爸爸媽媽、所有的眾生大家都發菩提心，有一個生命的正確的方向了，唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌（八遍），這個咒標准要背，因為我們受菩薩戒的人，看到一只動物也要跟它講「你要發菩提心，受三皈十戒」。

要發菩提心，所以各位你要經過廟看到土地公、看到王爺，都要念這個唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌！就是我們一起發菩提心，但是土地公等一下打你一下「你叫我發菩提心你又沒發，你還在吃肉還叫我發心？」那就不圓滿了，所以我們要幫助別人要引導別人你自己要先做好。所以大家一起發菩提心，唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌！所以這個咒叫「一切菩薩成佛咒」，太重要了----發菩提心咒，所以最高的回向就是：大家「世世常行菩薩道」就是要發菩提心，這個最重要了！

像各位每次都來放生會不會累啊！你要說「會，但是不會退轉」，冷啊、難過啊，生病啊，但是不能退轉，有時候人家會退轉，因為你放了人家還罵你，‘你們這些人怪怪的，錢不會拿去別的地方用，’甚至各種批判，連老師傅都罵你‘你干嘛放生呢？’但是各位不能退轉，因為這是佛講的，受了菩薩戒要方便救贖所有生命，那只雞、鴨都是我的爸爸媽媽，所以每次他們在講我都說："喂，等一下再講，那只魚是我爸爸我不能救嗎？那只雞是我媽媽我為什麼不能救？你講了一百個理由都不是理由，就是因為你沒悲心，你放生一萬只有二只死掉，那很正常，但是那二只死掉至少也生天了，其他還活著，那你阻擋人家放生，你等於叫他們大家都去死、都在痛苦，你毫無理由講這種話，沒有一個理由講這種話，所以雖然事情有不圓滿，本來世間就不圓滿，但是我們隨喜，但是我們希望做的更好，而不是反對，這個不是佛教徒了，所以大家要生起一個大悲心。

當我們被知識卡住頭腦的時候，就忘了慈悲心，那是最可怕的事情。一個人就要被殺了，你還在討論「不要理他啦！」，他就已經流血快死了，大家還在開會「到底要怎麼辦？」，那他就已經死了，所以要先救再講，佛教要培養我們這樣的心，祖師大德甘願割肉也要救那只雞、鴨對不對？釋迦牟尼佛甘願身體被吃，也要救那只虎，所以有人在討論「虎能不能放？」，「不行，那放了會咬死人」，我說：「釋迦牟尼佛曾救過老虎」，釋迦牟尼佛想的是當下的慈悲，而不會討論那種很怎麼的問題，所以一只鴿子要被殺，國王寧可把全部的肉都割下來要救那只鴿子，這沒有討論的余地，難道我們的母親要被殺，我們兄弟來開會看要不要救？沒有那個道理的。為什麼這樣？知識分子卡住了他的頭腦，悲心不見了，所以為了要培養悲心：唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌！嗡 嘛呢 呗美 吽！各位要常念：唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌！嗡 嘛呢 呗美 吽！不能被他們轉掉；報紙稍微攻擊一下就不敢來放生，這個不對，這個是佛在做的事情，眾生要做的事，慈悲就是供養佛，每一個眾生都是佛陀的孩子，每一個眾生都是眾生的父母，救父母先救在說，所以我想，我們行菩薩道，就是要有這種救火隊的精神----先救火，先停止痛苦，所以我想這是佛為什麼第一個制定「不殺生」？「不殺生」不要任何生命痛苦，進一步要我們吃素、放生，進一步要真正的解救生命，告訴他們佛法，究竟離苦的方法，一步一步的，所以常常要念這個咒，因為很多人沒有念，他的悲心退轉了，菩提心退轉了，就開始變成一種理論性的東西，就不圓滿了。 

唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌是《大乘本生心地觀經》裡面最重要的一個咒語，所以佛要我們天天要念：唵 菩提吉打 母得巴 達雅彌！當願眾生發菩提心，成佛度眾生，那你不念這個，然後你的心裡面就變成剛才講的「枯燥乏味」，變成理論性的宗教，而不是一種真心的、內心的、悲心的宗教，這樣就失去了意義了。所以大家，為了這個，大家再念幾遍，當願所有眾生真正感受到對方的苦，這一種感受這個叫空性、自然的慈悲，母親對待孩子不用書教，不用在那讀書，母親對待孩子本來就是要讓他快樂、要救他，那個不用讀佛學院，所以佛教修行要達到這樣，要自自然然的慈悲，然後有自自然然的慈悲，大家再來讀佛經就好一點，讀佛經就成一種利益眾生的方法，而不是一種「我喜歡」，「我喜歡」打坐、「我喜歡」念佛、「我喜歡」持咒、不喜歡別人跟我不一樣的，這樣的心裡就不圓滿了，所以願大家心裡要開花----聞菩提花。

人生有多種：有服務的人生，有自私的人生；有智能的人生，有愚癡的人生；有快樂的人生，有煩惱的人生。有的人的一生，只想到飲食男女，好象馬牛一樣，水草之外，別無所求；有的人的一生，貪得無厭，得隴望蜀，做欲望的奴隸。真正想要獲得自由自在之解脫人生的人，實在為數不多！

　　你看！世界上有的人為了錢財而不能自在；有的人為了感情而不能自在；有的人為了思想見解而不能自在；有的人為了功名富貴而不能自在。

　　人生的左右，經常吹著八種境界之風，此即：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂；誰不為此八風所動，誰不為此八風所苦。我們隨著此八風境界所轉所動，想要自在，實在難矣！

　　吾人想要獲得自在的人生，就要懂得“人我互調”、“以人為我”，如此很多事情就能心平氣和，自然就會有自在的人生。

　　我們要能逆向思考，凡事不要求對方，先想想自己；要以責人之心責己，用恕己之心恕人，當能獲得自在的人生。懂得平等互惠，懂得包容體諒，自在的人生就可以在當下實現了。

　　例如，金錢被人倒閉了，就想：這可能是我前世有欠於他，今生還他算了。如此觀照，當然就能自在。

　　愛人離我而去，心不甘、情不願；但是你如果能回頭一想：我愛他，就應該尊重他的自由；想到他的自由，自己怎能不自在呢？

　　名位失去了，不必感到痛苦！無官一身輕，不是一樣可以逍遙，怎會不自在呢？給人毀謗了，不必想到難堪！你想到這是替我消災，不但不去計較，反而應該感謝他，你怎能不自在呢？

　　人生就如一座工廠，就看你工廠裡出產的產品如何？如果你生產的產品是明理、覺悟、利他、奉獻，你的工廠的名譽就會好，而你的人生又怎能不自在呢？

　　人生的自在，不在他求，不是他人賞賜；自在是自我的事情，自我的當下轉識成智、轉我為人、轉苦為樂、轉迷為悟，當然就可以轉束縛的人生為自在的人生了！